一个人的经典

利他性慈善与利已性慈善

                                      

利他性慈善与利已性慈善

曹　林

　　慈善本就是一种帮助别人、有利于他者的行为，怎么会有利已与利他的区分？当然是有的，艾冰女士就在“青年话题”题为《为什么不愿领养残疾孤儿》的文章中提起了这个议题：她所在单位组织员工领养灾区孤儿的活动，有2000人报名，可见热情之高涨，爱心之汹涌，然而再看看他们申请认养的表格，很多人都这样写：希望要小一点的，最好3岁以下的孩子，最好没有残疾的孩子——为什么没人愿意领养残疾孤儿呢？艾女士就此谈到我们的慈善还停留在“自我需求”阶段。也就是利已性慈善，还没有发展为不计功利、不计代价、纯粹为他人的利他性慈善。
　　艾女士的感觉我也有，震灾刚发生几天后我就撰文提起了“也助养一个孤残的爸妈”的议程，吁请爱心人士也关注那些震灾中失去儿女的孤老们。因为我注意到，地震发生后，失去父母的孤儿们受到了很多人的热情关注，杨澜倡议开展“关爱孤儿行动”，全国妇联准备设立“汶川大地震孤儿救助专项基金”，各地收养地震孤儿的热线都被市民打爆……相比这种孤儿关爱和认养热情，地震中那些痛失儿女、白发人送黑发人的伤残孤老们却似乎少人关注——爱心如潮水般涌向孤儿，而很少有人关注孤老，养小日日鲜，养老日日厌，这也是一种诉诸于满足自我需求、利已性的慈善吧。
　　中国此次震灾中表现出的慈善和爱心热潮感动了世界，但不得不正视我们爱心后的自私：慈善很多时候并非纯粹为了利他，而是首要满足自己的需求：避免自己的良心不安，抚慰自己的灵魂，滋养自己的同情心，顾及身边人的评价，缓解自己的无力感和悲悯感，考虑到自己的形象，还有个人利益角度的各种风险评估、代价衡量和利益回报等等。而利他性慈善则纯粹是为了帮助别人，完全出于利他的动机，纯粹从受助者的需要角度考虑问题，不讲个人的代价、风险和回报地去帮助别人，不会计较领养残疾的孤儿和孤残的老人会给自己带来很多麻烦。
　　利他性慈善当然比利己性慈善要高一个层次和境界，但我并不认为一个社会的慈善能整体性地跃迁到利他性慈善阶段，慈善组织再发达、慈善理念再成熟的社会，其中大多数慈善还都属于利己慈善，大多数人行善的时候多多少少都会考虑到自己的利益，纯粹利他的慈善这种高尚的道德只有极少数人才能做到。即使慈善最发达的美国，像纪录片《我的至亲骨肉》里那种一个妇女收养若干个残疾孩子的故事也仅是少数，所以才有纪录意义。为了满足自己的需求而去行善并没有多少值得道德苛责的地方，无论如何，慈善总是好的、总是值得推崇的。
　　我们扪心自问，我们自己有道德勇气去领养一个残疾的孤儿吗，有担当去认养一个孤残的爹妈吗？很多人肯定做不到，不仅中国人，大多美国人也做不到。为什么，这源于一种人性与生俱来、根深蒂固的自私，正像休谟在《人性论》中谈到的：人是一个本性上自私的存在物，人爱自己甚于爱他人，不论一个人可能感受到或者想像自己同情到什么感情，没有一种激情是或能够是无私的。最慷慨的友谊，不论多么真诚，都是自爱的一种变体；甚至我们自己也不知道，当我们看来全心全意从事为人类谋划自由和幸福时，我们只是在寻求我们自己的满足。因为这种作为动物本能的自私，所以休谟说人类的慷慨至多只能做到“有限的慷慨”：一种有限的在自己的利益得到了确认和保障的时候，在自己的生活和生命得到维系的时候，而产生的对他人情况的一种同情的感受，一种共通的情感。这种慷慨不同于完全的毫不利己专门利他的博爱精神，它不是绝对的，而是有限度的，它仍然基于私利之上。
　　源于人性的自私，所以社会一般道德水平永远只能停留在利己性慈善的层次，慈善的最高境界——利他性慈善只可能在少数人那里达到。其实每个社会都不缺少这样高尚的人，他们默默无闻、不事张扬地行善助人，比如此次慈善捐助中出现了许多匿名和无名捐赠者；他们从弱者的需要去考虑救助他们，默默地认养孤残的孩子和老人——但大多数人做不到这一点，爱心是有限度的，慈善更普遍的是诉诸于自我满足、利已的。
　　所以强调爱心的利已和有限，是想说，救助那些残疾的孤儿和孤残的老人，永远不能寄望于民间救助，不能寄望于人们无私、无限的慷慨，这样的问题必须诉诸于政府救助和社会保障。人性本私，慈善利已，只会有很少的人不计代价、不嫌麻烦地救助残疾的孤儿和孤老，在这个民间慈善失灵的地方，无私、公共的政府应当担当起责任，做民间慈善力所不能及的事，用公共财政为残疾孤儿和孤老提供基本的生活保障，保障他们不被社会的关爱所遗弃。

【作者: 北京曹林】【访问统计:】【2008年06月24日 星期二 11:02】【注册】【打印】